政协委员吁：保护和支持少数民族优秀文化传承发展

中国是一个统一的多民族国家，各民族的文化都是中华文化宝库的有机组成部分，是中华民族文化斑斓色彩的载体。尊重、保护、传承和发展各民族的文化，就是繁荣中华民族的共同文化。

改革开放以来，特别是实施西部大开发战略以来，在加快少数民族地区经济社会发展的进程中，社会转型加快、文化变迁加剧，少数民族的传统文化在现代性、流行性的文化影响下呈现了流失性的变化。例如，现代产品的普及，往往会替代很多传统生活器皿、工具，而制作这些器具的传统手工技艺往往依托于家庭、民间匠人而传承，在人们的市场需求取向发生变化的情况下，就会发生流失、失传。问题在于这种流失、失传不仅仅是一种技艺和物化的产品，而且包括其中蕴含的文化。

推而广之，各民族的传统生产生活方式中都包含了丰富的知识和智慧，正如印度伟大诗人泰戈尔所说：各民族人民遇到困难不一样，克服困难的办法也不同。正是这些不同，构成了文化的多样性。当然，在非物质文化方面，语言、口述文学、音乐、歌舞、仪式等因素具有更广泛的文化价值。而这些文化要素在各民族中都呈现了程度不同的流失、濒危现象。

因此，无论对于世界还是中国，经济全球化时代的“发展问题直接遇到了文化、文明问题和生态问题”。而文化、文明的多样性，也昭示了发展本身的道路、方式的多样性。“历史地看，人类各种文化往往都能很好地适应，并且有力地促进其周围环境的稳定与活力”。因此，每一个国家、每一个民族的现代化道路、发展模式，都需要立足于本国、本民族、本地区的实际，这种实际不仅是自身的经济基础、发展环境、自然条件等，而且包括了文化因素。文化是一个民族的精神、价值载体，也是一个国家的软实力，是自我发展能力的组成部分。文化的流失现象，往往伴随着经验知识和传统智慧的流失。因此，对处于濒危状态的文化现象，需要从文化遗产的角度实施保护，目的不在于保存某种文化形式，而在于其中所蕴含的文化价值。

对少数民族优秀文化遗产的保护，是党和国家民族政策、文化政策的重要内容。以“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”为原则的文化保护工程不断深入实施。自2003年实施非物质文化遗产保护工程以来，在国务院已经公布的两批1028项国家级非物质文化遗产名录中，少数民族的民间史诗、口传文学、歌曲、舞蹈等艺术形式，少数民族的医药、传统手工艺，少数民族服饰、民间仪式、建筑技术等项目达到367项，占全国非物质文化遗产保护项目的35.7％。这表明，占中国人口不足9%的少数民族，是文化多样性的重要承载者。文化部公布的三批1488名国家级非物质文化遗产项目代表性传承人中，少数民族传承人有393名，占26％。这些文化传承人，不仅本人承载的文化受到国家的尊重和保护，而且国家专门资助他们进行文化传习的活动，使这些文化资源得到传播、继承和发扬。2007年至2008年，文化主管部门在全国分别设立了4个文化生态保护实验区，其中就有热贡文化和羌族文化两个少数民族文化生态保护实验区。国家实施非物质文化遗产保护工程，有力地推进了少数民族非物质文化遗产整体性保护工作。同时，少数民族文化因素在国家非物质文化遗产保护项目中占有突出比重，也反映了现代化进程中少数民族文化更加容易流失，所以国家给予了特别的重视，通过国家的政策和措施来保障这些文化财富的传承与发展。

在新一轮的西部大开发战略进程中，加快、甚至是跨越式地发展少数民族地区经济社会发展，是实现全面建设小康社会的必由之路。同时，加快发展、跨越式发展也意味着现代与传统的互动关系更加剧烈，各种传统文化流失的现象也会增多。因此，在加快经济社会发展的进程中，必须切实按照党和国家关于保护和发展少数民族文化的新要求，从“文化是民族的重要特征，少数民族文化是中华文化的重要组成部分。国家尊重和保护少数民族文化，支持少数民族优秀文化的传承、发展、创新，鼓励各民族加强文化交流”这样一个高度，认识少数民族文化的价值，通过进一步加大对濒危文化的保护力度，使各民族文化中的知识、智慧和优秀品质在中华民族的共同精神家园中根深叶茂，为构建社会主义先进文化增添养分。在坚持以科学发展观为主题、以转变经济增长方式为主线的发展中，人文资源、生态资源的保护、传承、发展、繁荣，是实现以人为本、全面协调可持续发展的题中之义，也是构建和谐社会、实现中华民族伟大复兴的必要条件。